In unserer Zeit zahlreicher Krisen und Umbrüche und rechtsautoritären Entwicklungen reagieren wir natürlich sehr emotional – wir fühlen uns ängstlich, unsicher, hilflos, wütend, aufgeregt oder deprimiert.
Unsere natürlich vorkommenden, meist unbewussten Abwehrmechanismen gegen diese starken Emotionen versuchen, unser Nervensystem zu regulieren und diese intensiven Gefühle zu mildern: Wir leugnen diese Tatsachen oder ziehen uns zurück, wir handeln wütend und aggressiv, wir spalten uns ab oder teilen uns auf: in „uns“ und „sie“; „uns“ und „die anderen“.
Wir fallen in kindliche Zustände zurück, weil wir starke autoritäre Führer brauchen, die uns beschützen, oder einfache Lösungen für sehr komplexe Probleme wollen.
Der Kopf weiß es noch, aber das Herz ist nicht berührt.
Wir brauchen nur Abwehrreaktionen, wenn wir irgendwie noch darum wissen – und wir fühlen uns geschützt, wenn wir nicht mehr verwundbar sind. Dies alles sind völlig menschliche Reaktionen, es sind keine Über-Ich-Urteile erforderlich.
Da sie tendenziell wirksamer sind, wenn sie unbewusst bleiben, besteht der erste Schritt darin, sich ihrer bewusst zu werden. Erst dann haben wir eine Chance zu erkennen, dass wir durch diese reaktiven Abwehrmechanismen viel verlieren:
Wir verlieren den Kontakt zu uns selbst, weil wir unsere Emotionen und unser Bewusstsein loswerden wollen. Und wir verlieren den Kontakt zur Realität, die wir leugnen oder vor der wir uns zurückziehen.
Dies raubt uns eine weise und umsichtige Reaktionsmöglichkeit auf die Situation: Wir können nicht verantwortlich, nicht ins richtige Handeln finden. Und wir verlieren auch die existentielle Fähigkeit, uns selbst in dieser Welt zu verstehen und in all dem einen Sinn zu finden.
Wir müssen unsere Perspektive ändern: von unbewusster Reaktivität zu bewusster und achtsamer seelischer Antwort, um weise und verantwortlich zu handeln.
Es gibt viele Möglichkeiten, zu unserer Präsenz und unserer wesentlichen Natur zurückzufinden – zum Beispiel indem wir bewusst innehalten, um zu atmen, oder uns an mitfühlende Güte uns selbst und anderen gegenüber erinnern.
Und der Ausgangspunkt ist immer, ehrlich zu sein, wo wir gerade stehen – ohne zu urteilen, sondern mit Freundlichkeit und Neugier:
Wir stellen möglicherweise fest, dass wir tief in einer wütenden Reaktivität mit einem Gefühl der Berechtigung oder Opferrolle verstrickt sind. Wenn wir uns dessen offen bewusst sind, schaffen wir etwas Abstand zu unserer Reaktivität, sodass wir sie besser sehen und verstehen können.
In diesem Raum entsteht ein tieferer Kontakt mit unseren wesentlichen Eigenschaften wie Mitgefühl und Freundlichkeit, Friedfertigkeit, Klarheit, Mut und der Fähigkeit, mit den gegenwärtigen Gefühlen, zum Beispiel Hilflosigkeit, präsent zu bleiben.
Wenn wir mit unserer wesentlichen Natur in Kontakt sind, gibt es mehr Erdung und Grundvertrauen in diese wesentlichen Eigenschaften. Und es gibt auch ein Gefühl der Handlungsfähigkeit, die „richtige Handlung“ zu finden, das, was für mich persönlich richtig ist, indem ich spüre, was für mich dabei Sinn macht, was für mich bedeutsam und relevant ist.
Es hilft, einen Partner zu haben, mit dem wir diese Gefühle und Reaktionen erkunden können, einen Partner, der beim Zuhören präsent bleibt – dann können wir die Rollen tauschen.
Wenn ich an Dietrich Bonhoeffer denke, der im NS-Gefängnis und im Konzentrationslager, wo er schließlich ermordet wurde, ergreifende Verse und Prosa schrieb, wächst in mir ein tiefes Vertrauen, dass wir unter allen Umständen die Verbindung zu unserer tiefsten, wesentlichen und bedeutungsvollen Natur aufrechterhalten können.
Er sprach davon, dass er unabhängig von der äußeren Situation immer in tiefem Kontakt mit einem Gefühl seiner wesentlichen Natur war – er beschrieb dies als ein Gefühl eines „cantus firmus“, eines grundlegenden Basses der Präsenz von etwas Göttlichem in seiner Existenz. Er fand einen Sinn in seinem Leben.
Am Ende gab er seinem britischen Mitgefangenen ein paar Worte, die dieser seinem Freund George Bell, dem Bischof von Chichester, überbringen sollte. Bell zeichnete Bonhoeffers letzte Botschaft im Jahr 1945 wie folgt auf:
„Sagen Sie ihm, sagte er, dass dies für mich das Ende, aber auch der Anfang ist“